圈子文化的表现
圈子文化的表现是怎样的?下面小编来给大家介绍,欢迎阅读!
所谓“自组织”,是与被一个权力主体指定成立并赋予任务的“他组织”相对而言的,在管理学中通常指 “网络”,社会学中则常常是指 “社区”或“社群”。
人际关系会带来信任,信任的存在可以大大降低交易成本,以信任关系为基础的自组织治理模式则是良善治理不可或缺的一环。简言之,中国人的圈子文化可以为恶,使公共权力私人化,也可以为善,形成很多自组织团体表现在组织内会是最有活力、战斗力与创意的团队,表现在社会上则是现代复杂社会中的公民团体,如职业、行业协会、慈善团体、社区组织、各类兴趣俱乐部等等,可以其内部的社群规范与伦理建构出自治的良好秩序。如何扬其恶而发其善?古老的中庸之道其实正提供了我们需要的智慧。
中庸的第一条就是“放”,运用于现代自组织治理模式,就是给予社群一定的发展空间,借以形成社群伦理,靠社群内部的相互监督形成自律的风气。找到合适的方法开放自组织,也可以让多元的声音找到一个合理的表达渠道,找到合法、公开的利益代言人,形成一定的公开发言权,相互竞争又相互融合,而不是抱团暗斗,夺权谋私。这样,通过合法的、公开的团体,将圈子文化引向一个健康的发展轨道,让公共权力回归到本来的轨道,最终实现良性的治理。
中庸的第二条是“诚”,中庸之道从天下至诚开始,只有真诚才能建立愿景、价值观和团体文化。如此,自组织的圈子成员才有行为的规范与行动的方向,可以自治,自定目标、自选工作,正面发挥圈子的功能,而不会没有底线地抱团循私。
中庸的第三条原则是“以身作则”,己所不欲勿施于人,只有从领导开始上下一致守法、上下一致守礼,愿景、价值观和文化才会真正深入人心,法制与规范才会得到大家的共同尊重与遵守。
中庸的第四条原则是“动态平衡”,即要寻求治理模式在动态中的平衡。自上而下的层级控制要有节度,自下而上的自组织也要有节度,在层级治理和自组织治理之间把握一个平衡点。作为圈子核心人物的领导者也要保持好圈内与圈外的平衡。一个小团体的核心人物,可能也是一个更大的网络的核心人物,在这种情况下,就不能只考虑小圈子里面人的权利,而应该把均分的原则运用到更大的层面上去,随时动态平衡情感性与工具性动机,平衡人情法则与均分法则,平衡圈内与圈外利益,时而三七分、时而五五分、时而六四分,总之要在底线之上动态调整。
《尚书大禹谟》中说:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”相信放开自组织之门,强化社群精神,建立社群规范,并掌握层级与自组织之间的动态平衡,我们的圈子文化就不仅不会造成权力的异化,反而会成为国家和社会良性治理的助力。
对于“圈子文化”,中央的态度非常鲜明。“党内上下关系、人际关系、工作氛围都要突出团结和谐、纯洁健康、弘扬正气,不允许搞团团伙伙、帮帮派派,不允许搞利益集团、进行利益交换。”“我们共产党人决不能搞封建社会那种‘封妻荫子’、‘一人得道,鸡犬升天’的腐败之道!”听听***总书记斩钉截铁的话语,净化政治生态就必须破除“圈子文化”,共产党与山头主义势不两立!
其实,正常的人情交往未尝不可,“嘤其鸣矣,求其友声”也是社会人的基本诉求。然而,以暗中勾结为手段,以私人利益为目的,不仅让正常交往变了质,也让党风政风变了味。官官相护的逻辑之下,任人唯亲、近亲繁殖、带病提拔势必蔚然成风;官商勾结的规则之下,损公肥私、中饱私囊、寻租腐败定然禁而难绝;山头主义的庇护之下,党同伐异、相互倾轧、朋党恶斗也将潜滋暗长。为了小圈子利益而出卖公共利益,这正是“圈子文化”的危害所在。
在圈子中寻求政治庇护、利益同盟与合作伙伴,有事可以共担风险,无事可以谋取利益,这种合纵连横、攻守同盟之术,恰是很多官员深藏心底的“官场秘籍”。然而,宋代欧阳修造就说过,“其见利而争先,或利尽而交疏,则反相贼害”,这样的酒肉朋友、场上哥们,锦上添花易、雪中送炭难,同享富贵易、共当困苦难。“圈子文化”污染政治生态、败坏社会风气,更会充当贪污腐败的触媒。刘志军与丁书苗,还有罩着神秘色彩的所谓“石油帮”,哪一个最后得以善终?苦心经营小圈子,到头来养虎自噬,这是一种反讽,更是一种警醒。
在中国历史上,“朋党”兴起往往是一个王朝由盛转衰的标志,唐朝晚期牛僧孺与李德裕的“牛李党争”,更是加速唐朝衰落的触媒。以古鉴今,为了正本清源、釜底抽薪,应该拿出雷霆手段,向任何形式的“圈子文化”说不!
从社会学意义上来说,“圈子”就是“社群”、“部落”、“团体”;从个人经验来说,“圈子”就是由志向、趣味、年龄甚至居住地点都比较相近的人自动形成的团体,这些团体常常会以饭局的形式展现在别人面前。圈子是在成功意识的支配下形成的,只要个体不在圈子里使坏,圈子就不会把个体排斥在外。但是,并非所有的圈子都能走向成功,因此,“选择圈子”比“进入圈子”更重要。圈子不能太大,太大了发言的机会就少。还有,一个圈子当中不能没有掌握话语权力的人物,但这样的人物也不能太多,否则一个圈子就会分化为多个圈子,导致个体在决定投奔哪个圈子时左右为难。
圈子自古就有,只不过在50年代到80年代之间,中国社会处在一个特殊的封闭期,政治化状态取代一切,所以圈子就给淹没了。圈子在80年代后活跃起来,反映了非正式组织群体的多样化。任何一种特征,比如职业、品味、特长、个性、收入甚至年龄、性别,都可以组成为不同的圈子,以保持自身的一种生活方式。人们不断地组成圈子,也不断地选择着圈子,营造适合自己的圈子,在圈子里寻找寄托。
圈子的增多与细化,跟社会本身的开放度和容忍度有关。现在城市里越来越多的各种吧,就是为各种圈子的生存需要提供一个公共的领域,这使得圈子与圈子之间至少在空间上避免了冲突。一个人可能同时存在几个圈子之中,圈子的多寡,反映出一个人人格面向的多寡。一般说来,一个人的社会适应能力越强,所涉足的圈子就越多。圈子也是一种社会资源,人们通常会通过自己的圈子里够得上的资源,再去寻找够不上的资源。然而,这并不就是说一个人所涉足的圈子就是越多越好,因为圈子的维持也需要你的付出,包括信息、金钱、时间、精力等。过多的圈子就像一张无形的网。为圈子而圈子,就好像一个头绪太多的网结,身心都处在一种五马分尸的状态。
要说社会上的圈子,建国前四川的袍哥、码头就是圈子。建国后,当局三令五申“不要拉小圈子”。当时“圈子”是贬义词,是拉帮结派的代称。现在的“圈子”是中性词,是港台文化渗入的时髦话。文化界叫文化圈,演艺界叫演艺圈。旧社会的圈子有行规帮规,现在的圈子也有约定俗成,游戏规则。圈子之内、圈子之间,因人际关系而结合,是社交利益的好渠道。有人精于此道,乐于此圈。
战国百家争鸣,魏晋建安七子,盛唐饮中八仙,清初扬州八怪,还有散文体裁的公安派、竟陵派、桐城派……都是流派文化,但习惯上不称“圈子”。五四以后的创造社、文学研究会、语丝派、新月派、太阳社、沉钟社……有的“为人生而艺术”,有的“为艺术而艺术”,有的走上十字街头,有的钻入象牙之塔。尽管各行其道,但也称为“圈子”。80年代思想解放,有文艺复兴之兆。改革派与守旧派有阵线之分,但也不像现在的“圈子”。世纪之交中国文艺的圈子现象是个怪胎,是一场混战。除个别例子,大多数是无谓纠纷,小是小非,胡搅蛮缠。改革开放初期文坛论争是黄钟大吕,现在文坛吵架是瓦釜雷鸣。庸才骂人是时尚,不遭人骂是庸才。所谓“圈子文化”,弄得好是流派,弄得不好是宗派,极而言之成帮派。
“圈子”是交朋友的一种范围和形式。有一本儿书上说人的时间、精力都有限,一辈子能维持的朋友不超过几十个,圈子就是维持。
“圈”在说文解字中的解释是:一伙人为了混口饭吃而蜷缩在一起。以下提到的圈都应该念“juan”。
自有人群就有圈子,赵传有歌叫“找个帮来混”,江湖是人,人就是江湖,脆弱的人们出于自我保护的需要而形成一个个的圈子。
如今分得细而又细的文化圈、娱记圈等等,从功能上看起来其实就是一个圈娱乐圈。有着相似的生存状态的人群聚成一个圈自娱且娱人,每个圈中人都成为既得利益者,他们合起来成为一种狭隘的社会群体。
这个群体有着自己的话语系统,即所谓黑语,也有一些不成立的行规。他们的存在对圈外人就是一种排斥。要想入圈,则必须“洗心革面”,所以大凡进入圈子的人都开始说谎。理想作为生活目标是一种很完美的形式,而一旦成为了生活方式,就会很糟糕。因为追求理想而入圈,并靠这种理想为生,就无异于进入了一种体制。
真正从事创作工作的人,应该努力维护个人的自由。而我对自由的理解就是快乐、简单,一旦入了圈,就没有了开放的空间,说话也变得口不对心,不由自主地会为着利益而改变很多,这便开始了不自由的生活。
早在解放前就有行业性的非组织机构被称为圈子,这种圈子里大都是艺人。80年代后期,计划经济逐步向市场经济过渡,“单位”的意识渐渐淡化,一批脱离了“单位”、“集体”的人为了自身的生存、发展,组织了一个个松散的行业性的组织机构。这种机构起先是在娱乐界,慢慢的一些自由作家、撰稿人等也渐次形成了类似的圈子。
这些圈子有它约定俗成的行规,有一两个资历、才干过人的灵魂人物,但圈子内部很不规范,像一个小社会,只不过不具备一个社会应有的秩序。
个人终归是渺小的、自卑的,需要从整体中获取支持和帮助以求强大。人们不断组成一个又一个越来越专业、越来越细化的圈子。仅就文学圈里就可以从写作风格、写作方式、写作取向上分出几个大圈子;作家圈也会因为年龄、经历、性别而站出许多不同的队伍。
如今市场与圈子的关系越来越密切。圈子因为市场的需要而存在、发展;市场也会以圈中所提供的“权威”信息为标准找寻自身的需求。
圈子的地位也挺尴尬。民间的圈子因为兴趣、感情的因素自然形成,圈中人互相影响、刺激,共同提高,这样的圈子对于社会、文化的发展都起到了良好的、积极的作用。而受权力、利益驱使而形成的圈子,承载着很浓的码头意识、官办风气,使圈子的整个发展受到限制。
文学圈中举行的评奖活动,因为某些利益的干预,在用稿取向上就排斥了一批不属于他们圈中的人,这不但造成了他们圈中的自我封闭,也导致了一些真正优秀但非圈内作家对评奖的排斥。
圈子,用主流语言说就是“界”,比如文学界、新闻界、政界。只不过,这些界是有组织地形成的,而圈子则是自发形成的。
一个人如果自觉地把自己归于某一圈子,实际上就等于自我禁锢。而一个人要想活得更加充实、涉猎范围更加广泛,就必须打破圈子,实现跨界别行动。
人们总觉得圈子有多么神秘,跨界别行动有多么困难。其实,除了政治这个圈比较行规森严一点,往往是出来容易进去难,但是其他圈子,主要是看个人能动性。你想发展自己,你有这个能力,那就行动吧。除了你自己,别的没什么障碍。
人不一定非要在圈子里获得资源。
相比西方一些国家,中国的圈子还比较狭窄,它处于边缘地位、主流文化之外。而西方国家的“圈子”有些已成为主流文化,有的也与主流文化有着“大众媒体”这一可沟通的工具。中国的媒体基本上是官方“喉舌”,它不会过多地关注圈子的发展生息。尽管如此,圈子仍会随着社会的发展而日益发展。因为现代社会的圈子概括起来就是当代文化圈,它的存在是一种必然,也是一种必需。
圈子之间也会发生一定的联系,像音乐圈与舞蹈圈、美术圈与摇滚圈。圈中人都有着共同艺术实验的目标,一旦进入圈中,进入了一种彼此文化氛围中,一种共同的语境里,大家的交流和表达就会很直接、很真实、很纯粹。
当代艺术这个圈边缘性相对更强,因为强调的是完全个体化的劳动,圈中人在创作时很少或一般不会考虑经济等不相干因素的影响(效果),他们更关注创作时的自由的状态和独特的感受。
圈子是走在时代前沿的生活先锋,不管什么社会,哪个时代,要想发展,都需要也必须有一批这样的艺术实验者。或许他们永远不能进入主流文化,但他们的存在对社会的发展具有正面的积极的意义。
现代社会机构越来越单元化。上班时与人交际是公事公办,下了班一回到家,大门一关,住了几年的邻居都几乎没打过什么照面。人们一方面希望隐私更加隐秘,一方面又渴望更广泛、更深刻的感情联系。圈子的出现恰好是一种补充。
大的圈子如广告圈、娱乐圈都是因为名誉组合成的,结构比较松散。小的圈子因为兴趣、利益等因素围成一团,这个圈子里有一个核心、纽带人物,这个人必定有很强的交际能力。可以说圈子大多都因为他,他的人格魅力不可小视。
中国人不比外国人,讲得更多的是感情,大家有一种很根本的抱团意识。“关系就是生产力”,有了熟人、好友、亲朋的关系,很多原本挠头甚至是不可能的事都会在处理的过程中大事化小,小事化了。
早先一个人表示对另一个人最高度的信任和比较深厚的感情时,就是把这个人领到家中,吃一顿饭。如今家对一个人是最大的隐私所在,家是公开聚会越来越回避的地方。小圈子的活动几乎都会选在茶楼、饭馆、酒吧等地方。十几、几十人围坐在一起,饮饮茶、喝喝酒、聊聊共同感兴趣的话题,交流彼此获取的不同信息,既是一种放松,也是一种收益。小圈子是私人感情另一个发源滋生地。